Что можно, а что нельзя дарить еврею

Что еще можно предложить для подарка другу-еврею ? как мы уже говорили, любой предмет, связанный с израилем, иерусалимом, или еврейской верой вообще, станет подходящим подарком. например, если ваш друг – кабинетный работник, то есть письменный стол является неотъемлемым атрибутом его рабочего места, вы можете подарить ему (или ей) подставку для визиток – но не обычную, с орнаментом старого иерусалима. такой подарок достигает сразу нескольких целей: он полезен (организует рабочее место), красив, и, кроме того, отдает дань еврейским корням хозяина письменного стола. ну, а если подставка для визиток будет из дорогих материалов (серебро, золото, дорогие сорта древесины), то ее не зазорно будет подарить и начальнику.

Что подарить другу еврею на свадьбу ?

Если мы говорим о невесте то принято дарить часы , если же молодой человек соблюдает еврейские традиции то конечно же будет талит гадоль, который он оденет на утреннюю молитву.

Друзья могут подарить что то для дома.

Полный обзор товаров, которые можно купить смотрите в нашем интернет-магазине

Что подарить еврею? – миллион подарков

Много анекдотов было про евреев, где говорится, что они скупердяйчики. На самом деле, это не так, но можно подшутить, подарив копилку. Евреи любят мацу и свиное сало – это факт, так что такие подарки никогда не окажутся Вашим промахом. Все мы знаем, что евреи верующие, и хорошим подарком было бы баночка, в которой будет святая земля. Но евреи тоже любят и конфеты и цветы, и такие подарки придутся обязательно по душе.

Что можно, а что нельзя дарить еврею

Отдаление от воровства [↑]

Одно из самых доминантных качеств человека — это любовь к деньгам и легкой наживе, что нередко приводит к запрещенным путям добывания прибыли и к ущемлению прав окружающих. Поэтому в качестве «ограды» и отдаления от этой негативной черты, человек призван воспитать в себе неприязнь к чужому имуществу, а достигнув ненависти даже к подаркам, само собой, он отстранится и от воровства и мошенничества (согласноРашии рабейну Йоне).

А иногда даже само принятие подарка может быть засчитано Высшим Судом как воровство (хотя это и не воровство в общепринятом значении). А именно, в случае, когда дающий не сделал этого от чистого сердца, а только под давлением обстоятельств или от стыда. Например, когда бедняку неловко отказать незваному гостю в еде, хотя ему самому ее не хватает, и т. п. (Сефер Хасидим, гл. 397)

Развивать качества души [↑]

Однако, помимо вышеуказанных причин, объясняющих неприятие подарков только как средство избежать других грехов, есть в этом еще одна, более существенная причина. Любая деятельность человека делается либо ради других, либо ради самого себя, и нет исключения из этого правила. Два этих качества — стремление брать или давать — заложены в человеческую натуру, однако источники этих сил кардинально противоположны!

Брать — это качество тела (нефеш — животной души), тогда как давать — свойство высшей души (нешама), частички Всевышнего, который только дает и ничего не берет взамен. Задача человека — развить в себе качества души и подчинить им порывы тела. Об этом говорил, наставляя своих детей, великий мудрец Торы раби Хаим из Воложина (ближайший ученик Виленского Гаона):

Есть здесь и более глубокий аспект. До прихода души в материальный мир она находится в состоянии наслаждения светом Всевышнего, однако наслаждение ее не полно, поскольку оно ничем не заслужено с ее стороны; оно дается ей как подарок, как милостыня, то, что называется в книгах неама де-кисуфа — «хлеб стыда».

Само это свойство души исходит из того же факта, что она частичка Всевышнего. Вся цель соединения души с телом и отдаления от своего Источника как раз и заключается в том, чтобы достичь близости к Нему собственными усилиями, преодолевая множество препятствий и трудностей, стоящих на ее пути. Достойно пройдя через этот испытательный полигон, душа возвращается к Творцу, имея заслуженное право наслаждаться Его близостью.

Только тогда вечная награда будет полностью приемлема душой и сможет доставить ей наивысшее наслаждение, которое Творец возжелал воздать Своим созданиям.

Поэтому качество любви к подаркам в корне противоречит всей цели прихода души в этот мир.

Обратим внимание, что на самом деле каждый день мы просим Всевышнего избавить нас от необходимости прибегать к помощи людей. В Биркат а-Мазон (благословении после еды) говорится: «Да будет Тебе угодно, чтоб не нуждались мы ни в подарках [людей из] плоти и крови, ни [даже] в их ссудах».

В общих чертах [↑]

Принято ли в кругу евреев, соблюдающих заповеди, дарить друг другу подарки? Есть ли проблема принимать подарки?

Наверное, на земле нет общества, порицающего этот обычай. Другое дело — какие подарки, когда и по какому случаю.

Читаем в Пятикнижии, что праотец Авраам не захотел взять ничего от царя Сдома, когда тот предложил ему оставить у себя трофеи после войны с иноземными царями. В то же время сам Авраам вручил десятину вышедшему ему навстречу священнику Малки-Цедеку (Берешит 14, 20, 22-23). Царь Шломо заметил, что лучше уклониться от подарка и не зависеть от других.

По закону Торы, во времена Храма каждый еврей был обязан регулярно отдавать коэнам определенную часть своего урожая и скота (приносимого в жертву); это называлось «подарками». Многие виды жертвоприношений в Храме тоже являлись дарами — но уже перед Всевышним. Что касается подарка как знака личного внимания между людьми, то ничего конкретного Тора на этот счет не говорит.

Не спешите нести подарок, когда идете в гости в семью соблюдающих заповеди евреев. Подарки принято дарить не на праздники Торы, а на личные торжества — на свадьбу, брит-милу (Обрезание), на бар-мицву. В последнем случае обязательный подарок — книга. В остальных случаях дарите полезные вещи, а не те, на которые не жалко денег.

Один из самых «подарочных» дней — Пурим. На него обязательно одаривать окружающих — соседей, друзей, родственников; на этот счет есть специальные заповеди, которые необходимо соблюдать.

Знайте, что в нашем народе не очень принято дарить подарки, когда ждут ответного приношения. Радуйте подарками своих жен и детей, одаряйте своих мужей и родителей. Подарок — свидетельство любви. Мы любим не подарки, а тех, кому их дарим.

Есть ли запрет принимать подарки [↑]

Но, несмотря на все вышесказанное, совершенно очевидно, что не существует никакого запрета принимать подарки (ни по Торе, ни по постановлению мудрецов, см. Раши на трактат Брахот 10б). Более того, получив дорогой или ценный для себя подарок, человек обязан возблагодарить Всевышнего за Его благо и произнести специальное благословение.

Есть мнение, что благословляют «Шеехияну» — «что дал нам дожить до этого времени», как на другие радостные события, а согласно другому мнению — «а-Тов ве-амейтив» — «дарующий благо мне и другим», поскольку помимо радости получателя, есть тут и радость даровавшего — в том, что его дар был принят! (см. Шульхан Арух, Орах Хаим 223:5).

Этот закон понятен согласно мнению Мааршаля, что в получении подарков нет никакой опасности. А мнение оппонентов следует объяснить так, как пишет Рашбо(на Кидушин 23а): он говорит, что на самом деле подарок — во вред человеку, но поскольку сам человек не понимает этого, и наоборот, желает подарка и рад ему (ведь речь идет о человеке, принявшем подарок) — субъективно это считается для него благом, и он должен благодарить Всевышнего.

Спор о том, укорачивают ли подарки жизнь [↑]

Но следует выяснить, ведет ли принятие подарков к обратному результату — сокращению жизни (не дай Б-г)? Ведь вполне возможно понять сказанное «ненавидящий подарки — удостоится жизни», как обещание долголетия, и именно так следует из сказанного в трактате Мегила (28а): «Спросил раби Акива великого раби Нехунью: в заслугу чего ты удостоился долголетия? Ответил ему: никогда не принимал я подарков…»

Это заключение напрашивается также из анализа полного текста источника (Мишлей 15:27): «Губит свой дом алчущий наживы, а ненавидящий подарки — удостоится жизни».

Качество, противоположное ненависти к подаркам — это алчность и желание подзаработать нечистым путем, но почему не упоминается что и любовь к подаркам, а не только воровство, ведет к гибели?

И действительно, таким образом объясняет Мааршаль, что ненависть к подаркам — это только сегула (средство) продлить дни жизни, но ее отсутствие никак не увеличивает опасность их укоротить ((Яшаш на Хулин 3:9; такого же мнения придерживается респонс Мишне Алахот, часть 17 гл. 137; см. также р. Бехайе в книге Кад аКемах).

С другой стороны, из сказанного в трактате Хулин (44б) можно сделать обратный вывод. Как уже упоминалось, раби Эльазар объяснял свой отказ принять подарки Наси, говоря: «Разве вы не хотите мне жизни?». По простому пониманию, он имел в виду, что принятие подарков может укоротить его жизнь.

Однако, на самом деле, этот эпизод приводится и в вышеуказанном трактате Мегила, где неприятие подарков представлено как средство к долголетию, поэтому, возможно, р. Эльазар хотел сказать: не стоит обижаться на мой отказ, т. к. посредством этого я удостоюсь долгой жизни, а ведь вы хотите продлить мою жизнь.

В конце трактата Сота (47б) Талмуд описывает страшный духовный кризис, постигший народ в конце периода Второго Храма. Кроме прочего, сказано там: «Когда умножились принимающие подарки — уменьшились дни и укоротились годы, как сказано: “Ненавидящий подарки удостоится жизни”». Отсюда мы явно видим, что любовь к подаркам все-таки приводит к сокращению жизни.

Такого мнения придерживаются многие авторы (см. Арвей Нахаль на Бамидбар, гл. Корах, друш 2; р. Цадок а-Коэн в книге Исраэль Кдошим п. 5; р. Элиша Галико на Мегилат Эстер; см. также Рашбо на Кидушин 23а и Рашбам 138б).

В защиту мнения Мааршаля можно предположить, что сокращение дней не было прямым следствием получения подарков, но имеется в виду, что если раньше дни людей продлевались в заслугу ненависти к ним, то когда умножились принимающие подарки, продолжительность жизни «вернулась» к своей естественной норме.

Так что, подводя итог, можно сказать, что есть в этом вопросе спор мудрецов.

Тора и другие источники на тему подарков [↑]

На самом деле, многие раввины отказываются принимать всяческие подарки.

Попробуем осветить возможную причину причину такого отношения. Говорит ли Тора или устная традиция о какой-то связанной с этим опасности, зависимости и т.п.?

Источником такому взгляду может служить поведение мудрецов Талмуда(см. Кидушин 59б, Хулин 44б и др.), которые, в свою очередь, основывались на словах книги Мишлей (Притчи) уже упоминавшегося выше царя Шломо. Там сказано (15:27): «Ненавидящий подарки удостоится жизни». Так, раби Эльазар, отказываясь от подарков дома Наси (главы евреев Земли Израиля), оправдывал себя: «Разве вы не хотите мне жизни…?!.»

Процитируем также самый первый пример такого поведения — мы также его упоминали: наш праотец Авраам, не согласился принять дань от царя Сдома, говоря: «Поднимаю я руку мою [в клятве] к Б-гу Всевышнему, Владыке неба и земли! От нитки до шнурка от ботинок, не возьму я ничего твоего, чтоб не сказал ты: это я обогатил Авраама» (Берешит 14, 22-23).

В связи с этим необходимо прояснить несколько вопросов:

1. В чем причина негативного отношения к подаркам, и почему тому, кто ненавидит их, обещана жизнь?

2. Приводит ли принятие подарков к укорочению жизни (не дай Б-г)?

3. Есть ли запрет принимать подарки?

4. Какие именно виды подарков входят в эту категорию; что, например, с цдакой (подаянием бедным) и другими подарками, от которых есть польза и для дающего, а не только для принимающего?

Краткий итог: должное отношение к подаркам [↑]

Итак, необходимо подвести итог, каково отношение закона к подаркам. Рамбам (в конце законов о подарках) пишет: «Большие праведники и благочестивые люди не принимают подарка от человека, и полагаются на Всевышнего, а не на благодетелей, как сказано: “Ненавидящий подарки — удостоится жизни”».

Как видим, Рамбам приписывает такое поведение только большим праведникам и благочестивым, однако понятно, что это рекомендация и для обычных людей.

Так сказано в кодексе Тури Шульхан Арух (Хошен Мишат 245:5):

«Мидат хасидут (благочестивое поведение, превышающее букву закона) состоит в том, чтобы не принимать подарки, а уповать на Г-спода, который даст ему все необходимое».

Маарша (на Брахот 10б) пишет, что это наставление мудрецов (царя Шломо) — отдалить человека от подарков.

Хида(Хаим Шааль, часть 1 гл. 74 п. 42) называет это осмотрительным поведением.